Meditazione
con un
koan

Lo scopo di questa meditazione è di trovare un nucleo nel nostro corpo, di entrare in questo nucleo, di essere mentalmente nel nucleo accanto alla nostra fonte di energia e di salutare e interrogare uno dei nostri Maestri Zen Interni. Cos’è un Koan(1)? Un Koan è una domanda che lo studente pone al suo Maestro Zen dopo aver esposto la descrizione di un’intera situazione e viceversa. Questa specifica domanda, cristallizza la sua essenza durante il viaggio personale attraverso i diversi strati del nostro corpo. Il percorso è un viaggio figurativo dentro di te stesso: “cammini” verso la tua “casa” interiore e quando arrivi alla fonte di energia troverai il tuo Maestro Zen interiore. Solo quando sarai arrivato lì potrai fare la tua domanda e forse riceverai la risposta al tuo Koan. La “casa” è un luogo nel corpo dove tu, molto teneramente e amorevolmente, abbracci, conservi e proteggi i tuoi segreti, i tuoi pensieri, le tue conoscenze e le tue esperienze. Nella tua “casa” la fonte di energia e il Maestro Zen dipendono simultaneamente da ciò che accade nella periferia e in luoghi diversi del tuo corpo. Il Maestro Zen è il custode della tua energia e il suo compito è quello di comunicare tra tutti gli altri Maestri Zen per trasformare l’energia in un movimento armonioso.
Questa non è una meditazione classica, dove si è obbligati a stare fermi (si può rimanere nei 7 punti di meditazione). Al contrario: durante il nostro viaggio interiore verso “casa”, movimenti ripetitivi, tranquilli o veloci possono sostenere questo viaggio per immergersi nella sua essenza. I movimenti sono necessari per poter camminare attraverso i diversi strati del corpo e ci incoraggiano ad entrare nel nucleo. I movimenti facilitano anche la conversazione tra lo studente e il Maestro Zen interiore. Il movimento permette all’energia di esprimersi e, con un complicato susseguirsi di Reazioni a Catena, il movimento permette di collegare tra loro tutti i diversi Maestri Zen.

Il Maestro Zen ha la responsabilità di trasformare questa energia in un movimento, di farla comunicando con il prossimo Maestro Zen interiore, di chiedergli aiuto e portare questa comunicazione in una Reazione a Catena con tutti gli altri Maestri Zen per creare un movimento sempre più grande dall’interno verso l’esterno fino alla nostra pelle e al mondo esterno. Questa Reazione a Catena avviene tra tutte le cellule che comunicano continuamente tra loro e la Reazione a Catena si espande esponenzialmente. Dall’interno e inimmaginabilmente piccolo verso l’esterno e inimmaginabilmente gigante e di nuovo nel piccolo inimmaginabile. Tutte le cellule comunicano continuamente per mezzo di reazioni chimiche o impulsi elettrici. Comunicano fin dal primo amorevole invito dell’ovulo all’unico sperma tra miliardi di spermatozoi. Questa è l’origine della comunicazione circolare tra le cellule e la fonte di energia pura. Il ciclo circolare e continuo tocca tutte le cellule dal giorno della loro nascita, durante la loro vita, l’energia si prende cura della condizione della cellula, ascolta le condizioni delle altre cellule e si assume la sua responsabilità, in modo che sorgano equilibri e squilibri e si riequilibri e si risquilibri…, cioè il movimento. Quando questo movimento si ferma, la cellula muore e un’altra prende il suo posto fino alla morte di tutto l’essere, cioè nessun movimento.
Le nostre cellule sono sempre pronte a superare la barriera del dolore perché vogliono trovare un nuovo equilibrio. Sono pronte a morire e si sacrificano per innescare un nuovo equilibrio. Questo ciclo continuo è uno degli elementi leganti del nostro corpo. Il nostro corpo può essere consapevolmente controllato: dal linguaggio, dalle nostre valutazioni e giudizi, dal confronto, dai ricordi e pensieri sul futuro, dalla fede e da tutti gli insegnamenti trasmessi dall’esterno. Ma più spesso questo ciclo continuo è controllato inconsciamente e la meravigliosa alchimia avviene ogni volta che tocchiamo, vediamo, parliamo, annusiamo, ci muoviamo, digeriamo, ci eccitiamo, siamo felici… I nostri recettori e i nostri sensi interiori sconosciuti rimangono continuamente nel momento presente e “immagazzinano” tutti gli stati utili di equilibrio. Ad esempio, piccole ferite guariscono inconsciamente. Il nostro nucleo, dove il nostro Maestro Zen interiore si muove con la fonte di energia originale, può essere ovunque nel nostro corpo e in un luogo specifico. Questo movimento serve a riportare in equilibrio il nostro essere. Questo luogo è allo stesso tempo libero da valutazioni, giudizi, ragioni, discussioni, privo di ego, forme, colori, gusto, scorre come il respiro, è trasparente come una fonte d’acqua pura e, allo stesso tempo, può assumere tutte le forme, i colori, tutte le valutazioni, i confronti, le discussioni e la conoscenza.

Dopo aver posto la domanda, c’è l’opportunità di osservare quale movimento sta avvenendo in te. Come scorrono le tue emozioni nel tuo corpo? Il Maestro Zen ti dice qualcosa? Come fa lui/lei (il Maestro Zen) a far muovere la tua energia? Come esprimi le emozioni nel mondo esterno?

Quindi… prima di iniziare, ci sono domande? Le vostre domande sono sempre benvenute.

Questo viaggio interiore inizia sulla tua pelle e finisce di nuovo sulla tua pelle. È un viaggio interiore verso il nucleo interno. Alla fonte delle Reazioni a Catena, dove tutti i vostri Maestri Zen interiori muovono il tuo corpo. E questo movimento può essere uno dei tuoi stati d’animo o un certo atteggiamento nella vita quotidiana, una delle tue abitudini o un’altra risorsa. Datti il tempo di esplorare questo movimento. Puoi prendere una situazione che ti occupa, troverete il Maestro Zen alle radici di quella situazione. Osservate come questa Reazione a Catena dall’interno verso l’esterno porta il vostro corpo in movimento.

Il tempo, in questo viaggio interiore, non importa, molto più importante è un luogo sicuro dove meditare e dove lasciare liberi i movimenti, che permettono di andare in profondità. Uno di questi movimenti potrebbe essere un pensiero ripetitivo. Per esempio, quando decido quale posizione prendere per la meditazione a. (seduto), b. (in piedi) o c. (camminando) o un’altra posizione. Finché sono amorevole, rispettoso, attento e aperto con il mio corpo, sono ancora sulla strada per il nucleo interiore. Poi ho davvero l’opportunità di osservare come la Reazione a Catena mi ha portato a quella (a) a quella Situazione, (b) Pensiero, (c, d) a quel Comportamento… Mi trovo di fronte al nucleo, come ho fatto a finire di fronte al nucleo di questa particolare Reazione a Catena? Ora ho la possibilità di passare attraverso il muro del nucleo, voglio davvero passare attraverso il muro?
Per essere più pratico: mi siedo comodamente nel mio spazio sicuro e tutto questo mi permette questo viaggio interiore e arriva un pensiero: “(a) Questo viaggio interiore è noioso e non mi porta nulla, ho molte altre cose da fare che sono più interessanti e importanti del mio tempo prezioso per investire in questa meditazione, (b) devo alzarmi e andarmene… (c) o devo rimanere qui e mostrare a tutti che sono una brava persona … (d) o percepisco uno dei miei nuclei e passo attraverso il muro con la mia percezione del corpo.
Con questa meditazione, ci si trova in un luogo sicuro dove si è consapevoli con la mente e l’anima di osservare i modelli, una certa postura e la Reazione a Catena. Un luogo sicuro, dove ti trovi a tuo agio anche con il tuo corpo, rende questa Reazione a Catena più facile da esprimere e manifestare ed attraversare la parete del nucleo.
Così posso capire bene se non ti senti a tuo agio davanti al tuo nucleo, succede anche a me. Fino a quando si rimane rispettoso, SUPERestetico, intuitivo, e insieme con la Chain-Reaction si è sulla strada per il nucleo, troverete sempre più informazioni che vi permetteranno di trovare la chiave per passare attraverso il muro del nucleo. Tieni la tua domanda salda e il Maestro Zen ti inviterà nel nucleo. Digli come sei finito qui? Sei in equilibrio? Come ti senti? Che emozioni ci sono in te ora? Cosa percepisci? Riesci a riconoscere vecchi modelli / un certo atteggiamento nella vita quotidiana? Puoi esprimere o sopprimere le tue emozioni? Le risposte a queste domande possono portarti attraverso il muro del tuo nucleo interiore, ma anche un movimento ripetitivo: fare un passo, prendere una maniglia immaginaria e aprire una porta, battere in aria, urlare o ridere, prendere la posizione del bambino, prendere un telefono immaginario e chiamare la mamma o il papà, lasciare scorrere liberamente le lacrime.

L’energia è un’entità e si muove costantemente in noi e intorno a noi, con o senza la nostra volontà. Per me nello specifico è per lo più controllata inconsciamente; per esempio, una volta ero nel tram e ho visto una donna incinta che era in un abbraccio amorevole, improvvisamente ero in lacrime. Un altro esempio… quando devo spiegare cosa succede quando nuoto in acqua fredda, sento il calore nei reni… O quando sento odore di pizza, o lasagne, o castagne, o un certo profumo, mi viene la pelle d’oca, un certo ricordo e tutto ciò che ne consegue…
L’energia può anche essere controllata consapevolmente, per esempio quando mi alleno per una gara, o decido di digiunare…

Non credo che il Maestro Zen abbia un certo aspetto, perché assume un aspetto nuovo in ogni parte del mio corpo, per ogni emozione e per ogni ricordo. Fortunatamente, ha sempre una responsabilità simile: mettere in moto l’energia per raggiungere un certo equilibrio. Vedo questo Maestro Zen come un regolatore dei poteri di autoguarigione, come un Membro Onorario che promuove il benessere comune, grazie alla Reazione a Catena e a tutti gli altri Maestri Zen. Egli è il guardiano dell’intelligenza naturale del nostro corpo, è il mentore dello stato naturale globale… Per esempio, ci sono canzoni che conosco a memoria, e ogni volta che canto queste canzoni, a volte scorrono le lacrime, a volte le risate esplodono, a volte mi viene la pelle d’oca, a volte mi fa correre un brivido lungo la schiena… quindi ricordi sempre diversi in relazione ad un movimento…

Il Maestro Zen segue la sua intelligenza naturale interiore e sa esattamente perché, come e per quale ragione. Il suo obiettivo è quello di concentrarsi sul benessere di tutto il corpo. Tu hai le conoscenze per influenzare questo movimento ed essere pienamente coinvolto. Ma, a volte, non si vuole capire del tutto o non si vuole seguire ciò che il Maestro Zen vuole da noi e l’intera Reazione a Catena si blocca da qualche parte… Così, con questa meditazione, posso dare di nuovo fiducia al mio Maestro Zen e riportare l’energia in un flusso libero. Il vostro Maestro Zen è il padrone di “casa” nel nucleo che state per entrare durante la meditazione, e potete influenzarlo con la vostra impeccabile postura mentre lo state Koanando: forse volete fare un regalo al vostro padrone di casa (fiori, frutta, acqua, vino, una pietra…), magari vi sedete lì senza parole per un po’ e poi cominciate a salutarlo e ringraziarlo per avervi invitato… potete sicuramente usare tutte le vostre strategie, ma in realtà conoscete i vostri Maestri Zen da molto tempo… dal momento che quell’ovulo ha invitato quell’unico sperma tra miliardi…

ci sediamo comodamente e dritti con le gambe incrociate (se possibile). La spina dorsale è dritta come una candela, i gomiti si distendono a destra e a sinistra, la mano destra è posata sulla mano sinistra e i pollici si toccano teneramente. La spina dorsale è dritta fino alla testa, le spalle, il collo e il viso sono rilassati il più naturalmente possibile. Occhi, bocca e denti sono naturalmente aperti e la lingua tocca il palato superiore. Gli occhi guardano verso la punta del naso (posizione dei 7 punti). Prendete questa o un’altra posizione che vi sostiene per trovare la connessione con la terra dove ci sediamo e ci muoviamo, la connessione con il vostro corpo e la connessione con il cielo sopra la nostra testa.

Senti le diverse possibilità di sentire la terra, sentire il legame con il tuo centro e con il cielo: senti la pelle che si espande e ritorna alla sua posizione originale, senti il ritmo naturale del tuo respiro, senti il ritmo naturale del tuo cuore, senti la connessione con la terra dove ti siedi, senti la connessione con il tuo nucleo, senti la connessione con il cielo sopra la tua testa, senti le virtù che sorgono in questi movimenti.

Ci sono tensioni, bisogni, emozioni, calore, leggerezza, amore, gioia, tristezza… Chi lo sente? Dove e come? Senti la tua energia che ti porta al cuore, all’energia originale di questo Koan, che è libero da valutazioni, giudizi, bugie e scuse. Apri tutti i tuoi sensi noti e quelli che non conosci. Percepisci con pieno amore ciò che sta succedendo nel corpo. Chi parla? Chi sente cosa? Chi conosce questa percezione? Da dove viene questa percezione e da dove scorre l’energia? Quando senti di essere di fronte al tuo nucleo, entra dentro e racconta il tuo Viaggio al tuo Maestro Zen ed esprimi il tuo Koan.

prenditi il tempo di dire arrivederci al tuo Maestro Zen. Fai un regalo al tuo Maestro Zen e ringrazialo. Questo regalo sarà il tuo faro per il tuo prossimo viaggio verso il tuo Maestro Zen. Senti le connessioni, integra l’esperienza e fissala nel tuo corpo. Nei piedi, nelle mani, nelle caviglie, nei polsi, fino al gomito e alle ginocchia, nei fianchi e nelle spalle, negli organi vitali e in profondità fino al nucleo interiore.
Ringrazia te stesso e tutte le tue cellule ed esprimi la tua energia, con lo stirarsi, delle risate, giocando, graffiando, abbracciando, saltando, baciando.
Esprimi la tua gratitudine anche alle persone che hanno meditato con te e ti hanno permesso di connetterti con la terra, il tuo nucleo e il cielo..

Sebbene si dice che il numero di Koan sia solo di millesettecento, in realtà le montagne e i fiumi, la grande terra, l’erba e gli alberi -qualunque cosa si vede con gli occhi, qualunque cosa si senta con le orecchie, qualunque cosa si assapori con la lingua, qualunque cosa si tocchi con la pelle, qualunque cosa si odori con il naso – tutti questi sono Koan.
– Nanpo Shomyo Zenji (1235-1309).

La vita è una serie di cambiamenti naturali e spontanei. Non opporre resistenza, avresti solo dispiaceri. Prenditi cura del cambiamento. Lascia che la realtà sia realtà. Lascia che le cose scorrano naturalmente nel modo che preferiscono.
– Lao Tzu (601 a.C. -??)